《宋史》卷八十一· 脱脱,阿鲁图
元豐三年五月，詔祕書監致仕劉几赴詳定所議樂，以禮部侍郎致仕范鎮與几參考得失。而几亦請命楊傑同議，且請如景祐故事，擇人修製大樂。詔可。
初，傑言大樂七失：
一曰歌不永言，聲不依永，律不和聲。蓋金聲舂容，失之則重；石聲溫潤，失之則輕；土聲函胡，失之則下；竹聲清越，失之則高；絲聲纖微，失之則細；革聲隆大，失之則洪；匏聲叢聚，失之則長；木聲無餘，失之則短。惟人稟中和之氣而有中和之聲，八音、律呂皆以人聲為度，言雖永，不可以逾其聲。今歌者或詠一言而濫及數律，或章句已闋而笱音未終，所謂歌不永言也。請節其煩聲，以一聲歌一言。且詩言人志，詠以為歌。五聲隨歌，是謂依詠；律呂協奏，是謂和聲。先儒以為依人音而制樂，託樂器以寫音，樂本效人，非人效樂者，此也。今祭祀樂章並隨月律，聲不依詠，以詠依聲，律不和聲，以聲和律，非古制也。
二曰八音不諧，鐘磬闕四清聲。虞樂九成，以簫為主；商樂和平，以磬為依；周樂合奏，以金為首。鐘、磬、簫者，衆樂之所宗，則天子之樂用八；鐘、磬、簫，衆樂之本，乃倍之為十六。且十二者，律之本聲；而四者，應聲也。本聲重大為君父，應聲輕清為臣子，故其四聲曰清聲，或曰子聲也。李照議樂，始不用四清聲，是有本而無應，八音何從而諧哉？今巢笙、和笙，其管十九，以十二管發律呂之本聲，以七管為應聲。用之已久，而聲至和，則編鐘、磬、簫宜用四子聲以諧八音。
三曰金石奪倫。樂奏一聲，諸器皆以其聲應，既不可以不及，又不可以有餘。今琴、瑟、塤、箎、笛、簫、笙、阮、箏、筑奏一聲，則鎛鐘、特磬、編鐘、編磬連擊三聲；聲煩而掩衆器，遂至奪倫，則鎛鐘、特磬、編鐘、編磬節奏與衆器同，宜勿連擊。
四曰舞不象成。國朝郊廟之樂，先奏文舞，次奏武舞，而武舞容節六變：一變象六師初舉，所向宜北；二變象上黨克平，所向宜北；三變象維揚底定，所向宜東南；四變象荊湖來歸，所向宜南；五變象卭蜀納款，所向宜西；六變象兵還振旅，所向宜北而南。今舞者發揚蹈厲、進退俯仰，既不足以稱成功盛德，失其所向，而文舞容節尤無法度，則舞不象成也。
五曰樂失節奏。樂之始，則翕然如衆羽之合；縱之，純如也；節奏明白，皦如也；往來條理，繹如也：然後成。今樂聲不一，混殽無敘，則失於節奏，非所謂成也。
六曰祭祀、饗無分樂之序。蓋金石衆作之謂奏，詠以人聲之謂歌。陽律必奏，陰呂必歌，陰陽之合也。順陰陽之合，所以交神明、致精意。今冬至祀天，不歌大呂；夏至祭地，不奏太簇；春饗祖廟，不奏無射；秋饗后廟，不歌小呂。而四望山川無專祠用樂之制，則何以贊導宣發陰陽之氣而生成萬物哉？
七曰鄭聲亂雅。然朱紫有色而易別，雅、鄭無象而難知，聖人懼其難知也，故定律呂中正之音，以示萬世。今古器尚存，律呂悉備，而學士、大夫不講考擊，奏作委之賤工，則雅、鄭不得不雜。願審調鐘琯，用十二律還宮均法，令上下通習，則鄭聲莫能亂雅。
遂為十二均圖，并上之。
其論以為：「律各有均，有七聲，更相為用。協本均則樂調，非本均則樂悖。今黃鐘為宮，則太簇、姑洗、林鐘、南呂、應鍾、蕤賓七聲相應，謂之黃鐘之均。餘律為宮，同之。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。君者，法度號令之所出，故宮生徵；法度號令所以授臣而承行之，故徵生商；君臣一德，以康庶事，則萬物得所，民遂其生，故商生羽，羽生角。然臣有常職，民有常業，物有常形，而遷則失常，故商、角、羽無變聲。君總萬化，不可執以一方；事通萬務，不可滯於一隅：故宮、徵有變聲。凡律呂之調及其宮、樂章，具著於圖。」
帝取所上圖，考其說，乃下鎮、几參定。而王朴、阮逸之黃鐘乃當李照之太簇，其編鐘、編磬雖有四清聲，而黃鐘、大呂正聲舛誤；照之編鐘、編磬雖有黃鐘、大呂，而全闕四清聲，非古制也。朴之太簇、夾鐘，則聲失之高，歌者莫能追逐，平時設而不用。聖人作樂以紀中和之聲，所以導中和之氣，清不可太高，重不可太下，必使八音協諧、歌者從容而能永其言。鎮等因請擇李照編鐘、編磬十二參於律者，增以王朴無射、應鐘及黃鐘、大呂清聲，以為黃鐘、大呂、太簇、夾鐘之四清聲，俾衆樂隨之，歌工詠之，中和之聲庶可以考。請下朴二律，就太常鐘磬擇其可用者用之，其不可修者別製之。而太常以為大樂法度舊器，乞留朴鐘磬，別製新樂，以驗議者之術。詔以朴樂鐘為清聲，毋得銷毀。
几等謂：「新樂之成，足以薦郊廟，傳萬世。其明堂、景靈宮降天神之樂六奏：舊用夾鐘之均三奏，謂之夾鐘為宮；夷則之均一奏，謂之黃鐘為角；林鐘之均二奏，謂之太簇為徵、姑洗為羽。而大司樂『凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽』。而『圜鐘者，夾鐘也』。用夾鐘均之七聲，以其宮聲為始終，是謂圜鐘為宮；用黃鐘均之七聲，以其角聲為始終，是謂黃鐘為角；用太簇均之七聲，以其徵聲為始終，是謂太簇為徵；用姑洗均之七聲，以其羽聲為始終，是謂姑洗為羽。今用夷則之均一奏，謂之黃鐘為角，林鐘之均二奏，謂之太簇為徵、姑洗為羽，則祀天之樂無夷則、林鐘而用之，有太簇、姑洗而去之矣。唐典，祀天以夾鐘宮、黃鐘角、太簇徵、姑洗羽，乃周禮也，宜用夾鐘為宮。其黃鐘為角，則用黃鐘均，以其角聲為始終；太簇為徵，則用太簇均，以其徵聲為始終；姑洗為羽，則用姑洗均，以其羽聲為始終。祭地祇，享宗廟，皆視此均法以度曲。」
几等又以太常磬三等，王朴磬厚，李照磬薄，惟阮逸、胡瑗磬形制精密而聲太高，以磬氏之法摩其旁，輕重與律呂相應。鐘三等，王朴鐘所謂「聲疾而短聞」者也，阮逸、胡瑗鐘所謂「聲舒而遠聞」者也，惟李照鐘有旋蟲之制。鐘磬皆三十有六架，架各十有六，則正律相應，清聲自足。其堂上堂下箎、笛率從新制，而調琴、瑟、阮、筑、塤諸器，隨所下律。詔悉從之。乃緝新器用，徙置太常，闢屋以貯藏之。考選樂工，汰其椎鈍癃老，而優募能者補其闕員，立為程度，以時習焉。
初，皇祐中，益州進士房庶論尺律之法，以為嘗得古本漢書，言在律曆志。范鎮以其說為然，請依法作為尺律，然後別求古樂參考。於是庶奉詔造律管二，尺、量、龠各一，而殿中丞胡瑗以為非。詔鎮與几等定樂，鎮曰：「定樂當先正律。」帝然之。鎮作律、尺等，欲圖上之。而几之議律主於人聲，不以尺度求合。其樂大抵即李照之舊而加四清聲，遂奏樂成。第加恩賚，而鎮謝曰：「此劉几樂也，臣何預焉！」乃復上奏曰：「太常鎛鐘皆有大小、輕重之法，非三代莫能為者。禁中又出李照、胡瑗所鑄銅律及尺付太常，按照黃鐘律合王朴太簇律，仲呂律合王朴黃鐘律，比朴樂纔下半律，外有損益而內無損益，鐘聲鬱而不發，無足議者。照之律雖是，然與其樂校，三格自相違戾。且以太簇為黃鐘，則是商為宮也。方劉几奏上時，臣初無所預。臣頃造律，內外有損益，其聲和，又與古樂合。今若將臣所造尺律依大小編次太常鎛鐘，可以成一代大典。又太常無雷鼓、靈鼓、路鼓，而以散鼓代之。開元中，有以畫圖獻者，一鼓而為八面、六面、四面，明皇用之。國朝郊廟或考或不考，宮架中惟以散鼓，不應經義。又八音無匏、土二音：笙、竽以木斗攢竹而以匏裹之，是無匏音也；塤器以木為之，是無土音也。八音不具，以為備樂，安可得哉！」不報。
四年十一月，詳定所言：「『搏拊、琴、瑟以詠』，則堂上之樂，以象朝廷之治；『下管、鼗鼓』，『合止柷、敔』，『笙、鏞以間』，則堂下之樂，以象萬物之治。後世有司失其傳，歌者在堂，兼設鐘磬；宮架在庭，兼設琴瑟；堂下匏竹，寘之於床：並非其序。請親祠宗廟及有司攝事，歌者在堂，不設鐘磬；宮架在庭，不設琴瑟；堂下匏竹，不寘於床。其郊壇上下之樂，亦以此為正，而有司攝事如之。」又言：「以小胥宮縣推之，則天子鐘、磬、鎛十二虡為宮縣，明矣。故或以為配十二辰，或以為配十二次，則虡無過十二。先王之制廢，學者不能考其數。隋、唐以來，有謂宮縣當二十虡，甚者又以為三十六虡。方唐之盛日，有司攝事，樂並用宮縣。至德後，太常聲音之工散亡，凡郊廟有登歌而無宮縣，後世因仍不改。請郊廟有司攝事，改用宮架十二虡。」太常以謂用宮架十二虡，則律呂均聲不足，不能成均。請如禮：宮架四面如辰位，設鎛鐘十二虡，而甲、丙、庚、壬設鐘，乙、丁、辛、癸設磬，位各一虡；四隅植建鼓，以象二十四氣。宗廟、郊丘如之。
五年正月，開封布衣葉防上書論樂器、律曲不應古法，復下楊傑議。傑論防增編鐘、編磬二十有四為簨制，管簫視鐘磬數，登歌用玉磬，去樂曲之近清聲者，舞不立表，皆非是。其言均律差互，與劉几同。請以晉鼓節金奏。考經、禮，制簨虡教國子、宗子舞，用之郊廟，為何所取？而范鎮亦言：「自唐以來至國朝，三大祀樂譜並依周禮，然其說有黃鐘為角、黃鐘之角。黃鐘為角者，夷則為宮；黃鐘之角者，姑洗為角。十二律之於五聲，皆如此率。而世俗之說，乃去『之』字，謂太簇曰黃鐘商，姑洗曰黃鐘角，林鐘曰黃鐘徵，南呂曰黃鐘羽。今葉防但通世俗夷部之說，而不見周禮正文，所以稱本寺均差互，其說難行。」帝以樂律絕學，防草萊中習之尤難，乃補防為樂正。
六年春正月，御大慶殿，初用新樂。二月，太常言：「郊廟樂虡，若遇雨雪，望祭即設於殿上。」三月，禮部言：「有司攝事，祀昊天舞名，請初獻曰帝臨嘉至，亞、終獻曰神娭錫羨；太廟初獻曰孝熙昭德，亞、終獻曰禮洽儲祥。」詔可。九月，禮部言：「周禮，凡大祭祀，王出入則奏王夏，明入廟門已用樂矣。今既移祼在作樂之前，皇帝詣罍洗奏乾安，則入門亦當奏乾安，庶合古制。其入景靈宮及南郊壝門，乞如之。」
七年正月，詔從協律郎榮咨道請，於奉宸庫選玉造磬，令太常審定音律。六月，禮部言：「親郊之歲，夏至祀皇地祇於方丘，遣冢宰攝事，禮容樂舞謂宜加於常祀。而其樂虡二十、樂工百五十有二、舞者六十有四，與常歲南北郊上公攝事無異，未足以稱欽崇之意。乞自今準親祠用三十六虡，工人三百有六，舞人百三十有四。」詔可。
元祐元年，咨道又言：「先帝詔臣製造玉磬，將用于廟堂之上，依舊同編鐘以登歌。今年親祠明堂，請用之，以章明盛典。」從之。三年，范鎮樂成，上其所製樂章三、鑄律十二、編鐘十二、鎛鐘一、衡一、尺一、斛一，響石為編磬十二、特磬一，簫、笛、塤、箎、巢笙、和笙各二，并書及圖法。帝與太皇太后御延和殿，詔執政、侍從、臺閣、講讀官皆往觀焉。賜鎮詔曰：「朕惟春秋之後，禮樂先亡；秦、漢以來，韶、武僅在。散樂工於河、海之上，往而不還；聘先生於齊、魯之間，有莫能致。魏、晉以下，曹、鄶無譏。豈徒鄭、衞之音，已雜華、戎之器。間有作者，猶存典刑。然銖、黍之一差，或宮、商之易位。惟我四朝之老，獨知五降之非。審聲知音，以律生尺。覽詩書之來上，閱簨虡之在廷。君臣同觀，父老太息。方詔學士、大夫論其法，工師、有司考其聲。上追先帝移風易俗之心，下慰老臣愛君憂國之志。究觀所作，嘉歎不忘。」
鎮為樂論，其自敘曰：「臣昔為禮官，從諸儒難問樂之差謬，凡十餘事。厥初未習，不能不小牴牾。後考周官、王制、司馬遷書、班氏志，得其法，流通貫穿，悉取舊書，去其牴牾，掇其要，作為八論。」其論律、論黍、論尺、論量、論聲器，言在律曆志。
論鐘曰：
夫鐘之制，周官鳧氏言之甚詳，而訓解者其誤有三：若云：「帶，所以介，其名也介，在于、鼓、鉦、舞、甬、衡之間。」介于、鼓、鉦、舞之間則然，非在甬、衡之上，其誤一也。又云：「舞，上下促，以橫為修，從為廣，舞廣四分。」今亦去徑之二分以為之間，則舞間之方常居銑之四也。舞間方四，則鼓間六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四，既言鼓間與舞佾相應，則鼓與舞皆六，所云「鉦六、舞四」，其誤二也。又云：「鼓外二，鉦外一。」彼既以鉦、鼓皆六，無厚薄之差，故從而穿鑿以遷就其說，其誤三也。
今臣所鑄編鐘十二，皆從其律之長，故鐘口十者，其長十六以為鐘之身。鉦者，正也，居鐘之中，上下皆八，下去二以為之鼓，上去二以為之舞，則鉦居四而鼓與舞皆六。是故于、鼓、鉦、舞、篆、景、欒、隧、甬、衡、旋蟲，鐘之文也，著於外者也；廣、長、空徑、厚、薄、大、小，鐘之數也，起於內者也。若夫金錫之齊與鑄金之狀率按諸經，差之毫釐則聲有高下，不可不審。其鎛鐘亦以此法而四倍之。
今太常鐘無大小、無厚薄、無金齊，一以黃鐘為率，而磨以取律之合，故黃鐘最薄而輕。自大呂以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？且清聲者不見於經，惟小胥注云「鐘磬者，編次之，二八十六枚而在一虡謂之堵。」至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉几用之，與鄭、衞無異。
論磬曰：
臣所造編磬，皆以周官磬氏為法，若黃鐘股之博四寸五分，股九寸，鼓一尺三寸五分；鼓之博三寸，而其厚一寸，其弦一尺三寸五分。十二磬各以其律之長而三分損益之，如此其率也。今之十二磬，長短、厚薄皆不以律，而欲求其聲，不亦遠乎？鐘有齊也，磬，石也，天成之物也。以其律為之長短、厚薄，而其聲和，此出於自然，而聖人者能知之，取以為法，後世其可不考正乎？考正而非是，則不足為法矣。
特磬則四倍其法而為之。國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鐘，惟后廟乃用特磬，非也。今已升祔后廟，特磬遂為無用之樂。臣欲乞凡宮架內於鎛鐘後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。
論八音曰：
匏、土、革、木、金、石、絲、竹，是八物者，生天地間，其體性不同而至相戾之物也。聖人制為八器，命之商則商，命之宮則宮，無一物不同者。能使天地之間至相戾之物無不同，此樂所以為和而八音所以為樂也。
樂下太常，而楊傑上言：「元豐中，詔范鎮、劉几與臣詳議郊廟大樂，既成而奏，稱其和協。今鎮新定樂法，頗與樂局所議不同。且樂經仁宗制作，神考睿斷，奏之郊廟、朝廷，蓋已久矣，豈可用鎮一說而遽改之？」遂著元祐樂議，以破鎮說。其議樂章曰：
國朝大樂所立曲名，各有成憲，不相淆雜，所以重正名也。故廟室之樂皆以「大」名之，如大善、大仁、大英之類是也。今鎮以文明之曲獻祖廟，以大成之曲進皇帝，以萬歲之曲進太皇太后，其名未正，難以施於宗廟、朝廷。
議宮架加磬曰：
鎮言：「國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鐘，惟后廟乃用特磬，非也。今已升后廟，特磬遂為無用之樂，欲乞凡宮架內於鎛鐘後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。」按唐六典：天子宮架之樂，鎛鐘十二、編鐘十二、編磬十二，凡三十有六虡，宗廟與殿庭同。凡中宮之樂，則以大磬代鐘，餘如宮架之制。今以鎛鐘、特磬並設之，則為四十八架，於古無法。皇帝將出，宮架撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應；皇帝興，宮架撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應。未聞皇帝出入，以特磬為節。議十六鐘磬曰：
鎮謂：「清聲不見於經，惟小胥注云『鐘磬者，編次之，十六枚而在一虡謂之堵。』至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉几用之，與鄭、衞無異。」按編鐘、編磬十六，其來遠矣。豈徒見於周禮小胥之注哉？漢成帝時，犍為郡於水濱得古磬十六枚，帝因是陳禮樂、雅頌之聲，以風化天下。其事載於禮樂志，不為不詳，豈因劉几然後用哉？且漢承秦，秦未嘗制作禮樂，其稱古磬十六者，乃二帝、三王之遺法也。其王朴樂內編鐘、編磬，以其聲律太高，歌者難逐，故四清聲置而弗用。及神宗朝下三律，則四清聲皆用而諧協矣。周禮曰：「鳧氏為鐘，薄厚之所震動，清濁之所由出。」則清聲豈不見於經哉？今鎮以簫、笛、塤、箎、巢笙、和笙獻於朝廷，簫必十六管，是四清聲在其間矣。自古無十二管之簫，豈簫韶九成之樂已有鄭、衞之聲乎？
禮部、太常亦言「鎮樂法自係一家之學，難以參用」，而樂如舊制。
四年十二月，始命大樂正葉防撰朝會二舞儀。
武舞曰威加四海之舞：
第一變：舞人去南表三步，總干而立，聽舉樂，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，進一步，正立；再鼓，皆持干荷戈，相顧作猛賁趫速之狀；再鼓，皆轉身向裏，以干戈相擊刺，足不動；再鼓，皆回身向外，擊刺如前；再鼓，皆正立舉手，蹲；再鼓，皆舞，進一步轉面相向立，干戈各置腰；再鼓，各前進，以左足在前，右足在後，左手執干當前，右手執戈在腰為進旅；再鼓，各相擊刺；再鼓，各退身復位，整其干為退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆轉面相向，秉干持戈坐作；再鼓，各相擊刺；再鼓，皆起，收其干戈為克捷之象；再鼓，皆正立，遇節樂則蹲。
第二變：聽舉樂，依前蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆正面，作猛賁趫速之狀；再鼓，各轉身向裏相擊刺，足不動；再鼓，各轉身向外擊刺如前；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進一步，陳其干戈，左右相顧為猛賁趫速之狀；再鼓，皆併入行，以八為四；再鼓，皆兩兩對相擊刺；再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左；再鼓，皆舉手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各揚其干戈；再鼓，交相擊刺；再鼓，皆總干正立，遇節樂則蹲。
第三變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步轉面相向；再鼓，整干戈以象登臺講武；再鼓，皆擊刺於東南；再鼓，皆按盾舉戈，東南嚮而望，以象漳、泉奉土；再鼓，皆擊刺於正南；再鼓，皆按盾舉戈，南嚮而望，以象杭、越來朝；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆擊刺於西北；再鼓，皆按盾舉戈，西北嚮而望，以象克殄并、汾；再鼓，皆擊刺於正西；再鼓，皆按盾舉戈，西嚮而望，以象肅清銀、夏；再鼓，皆舞，進一步正跪，右膝至地，左足微起；再鼓，皆置干戈于地，各拱其手，象其不用；再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意；再鼓，皆就拜，收其干戈，起而躬立；再鼓，皆舞，退，鼓盡即止，以象兵還振旅。
文舞曰化成天下之舞：
第一變：舞人立南表之南，聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上；再鼓，皆左顧左揖；再鼓，皆右顧右揖；再鼓，皆開手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆少卻身，初辭，合手自上而下；再鼓，皆右顧，以右手在前、左手推出為再辭；再鼓，皆左顧，以左手在前、右手推出為固辭；再鼓，皆合手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆俛身相顧，初謙，合手當胸；再鼓，皆右側身、左垂手為再謙；再鼓，皆左側身、右垂手為三謙；再鼓，皆躬而授之，遇節樂則蹲。
第二變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步轉面相嚮；再鼓，皆稍前相揖；再鼓，皆左顧左揖；再鼓，開手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步復相嚮；再鼓，皆卻身為初辭；再鼓，皆舞，辭如上儀；再鼓，皆再辭；再鼓，皆固辭；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步；再鼓，相嚮；再鼓，皆顧為初謙；再鼓，皆再謙；再鼓，皆三謙；再鼓，皆躬而授之，正立，遇節樂則蹲。
第三變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步兩兩相嚮；再鼓，皆相趨揖；再鼓，皆左揖如上；再鼓，皆右揖；再鼓，皆開手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步復相嚮；再鼓，皆卻身初辭；再鼓，皆再辭；再鼓，皆固辭；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步兩兩相嚮；再鼓，皆相顧初謙；再鼓，皆再謙；再鼓，皆三謙，躬而授之，正立，節樂則蹲。
凡二舞綴表器及引舞振作，並與大祭祀之舞同。協律郎陳沂按閱，以謂節奏詳備，自是朝會則用之。
八年，太常博士孫諤言：「臣嘗奉社稷之祠，親覩陳設，初疑其闕略而不備，退而考元祐祀儀，乃與所親見者合焉。其登歌之樂，雖有鐘、磬、簨虡、搏拊、柷、敔之屬，獨陳太社壇上，而太稷闕焉。夫宮架不備，非所以重社稷也。周官制祭祀之法，則有靈鼓以鼓之，有帗舞以舞之，有太簇、應鐘、咸池以極其歌舞之節，此樂文之備也。唐社稷用二十架，至於開元，亦循三代之遺法，於壇之北，宮架備陳，別異天神，中建靈鼓，歌鐘、歌虡各設二壇，下舞上歌，何其盛也！臣稽考典禮，凡祭太社、太稷，宜倣周官及開元禮文，於壇之北，備設宮架，鐘、匏、竹各列二壇，南架之內，更植靈鼓。」於是集侍從、禮官議增稷壇樂，而添用宮架之說不行。
元符元年十一月，詔登歌、鐘、磬並依元豐詔旨，復先帝樂制也。
二年正月，詔前信州司法參軍吳良輔按協音律，改造琴瑟，教習登歌，以太常少卿張商英薦其知樂故也。初，良輔在元豐中上樂書五卷，其書分為四類，以謂：「天地兆分，氣數爰定。律厥氣數，通之以聲。於是撰釋律。律為經，聲為緯。律以聲為文，聲以律為質。旋相為宮，七音運生。於是撰釋聲。聲生於日，律生於辰，故經之以六律，緯之以五聲。聲律相協，和而無乖。播之八音，八音以生。於是撰釋音。四物兼采，八器以成。度數施設，象隱於形。考器論義，道德以明。於是撰釋器。」類各有條，凡四十四篇，大抵考之經傳，精以講思，頗益於樂理，文多，故弗著焉。
崇寧元年，詔宰臣置僚屬，講議大政。以大樂之制訛繆殘闕，太常樂器弊壞，琴瑟制度參差不同，簫篴之屬樂工自備，每大合樂，聲韻淆雜，而皆失之太高。箏、筑、阮，秦、晉之樂也，乃列於琴、瑟之間；熊羆按，梁、隋之制也，乃設於宮架之外。笙不用匏，舞不象成，曲不協譜。樂工率農夫、市賈，遇祭祀朝會則追呼於阡陌、閭閻之中，教習無成，瞢不知音。議樂之臣以樂經散亡，無所據依；秦、漢之後，諸儒自相非議，不足取法。乃博求知音之士，而魏漢津之名達於上焉。
漢津至是年九十餘矣，本剩員兵士，自云居西蜀，師事唐仙人李良，授鼎樂之法。皇祐中，漢津與房庶以善樂被薦，既至，黍律已成，阮逸始非其說，漢津不得伸其所學。後逸之樂不用，乃退與漢津議指尺，作書二篇，敘述指法。漢津嘗陳於太常，樂工憚改作，皆不主其說。或謂漢津舊嘗執役於范鎮，見其制作，略取之，蔡京神其說而託於李良。
二年九月，禮部員外郎陳暘上所撰樂書二百卷，命吏部尚書何執中看詳，以謂暘欲考定音律，以正中聲，願送講議司，令知音律者參驗行之。暘之論曰：「漢津論樂，用京房二變、四清。蓋五聲十二律，樂之正也；二變、四清，樂之蠹也。二變以變宮為君，四清以黃鐘清為君。事以時作，固可變也，而君不可變；太簇、大呂、夾鐘，或可分也，而黃鐘不可分。豈古人所謂尊無二上之旨哉？」壬辰，詔曰：「朕惟隆禮作樂，實治內修外之先務，損益述作，其敢後乎？其令講議司官詳求歷代禮樂沿革，酌古今之宜，修為典訓，以貽永世，致安上治民之至德，著移風易俗之美化，迺稱朕咨諏之意焉。」
三年正月，漢津言曰：「臣聞黃帝以三寸之器名為咸池，其樂曰大卷，三三而九，乃為黃鐘之律。禹效黃帝之法，以聲為律，以身為度，用左手中指三節三寸，謂之君指，裁為宮聲之管；又用第四指三節三寸，謂之臣指，裁為商聲之管；又用第五指三節三寸，謂之物指，裁為羽聲之管。第二指為民、為角，大指為事、為徵，民與事，君臣治之，以物養之，故不用為裁管之法。得三指合之為九寸，即黃鐘之律定矣。黃鐘定，餘律從而生焉。臣今欲請帝中指、第四指、第五指各三節，先鑄九鼎，次鑄帝坐大鐘，次鑄四韻清聲鐘，次鑄二十四氣鐘，然後均弦裁管，為一代之樂制。」
其後十三年，帝一日忽夢人言：「樂成而鳳凰不至乎！蓋非帝指也。」帝寤，大悔歎，謂：「崇寧初作樂，請吾指寸，而內侍黃經臣執謂『帝指不可示外人』，但引吾手略比度之，曰：『此是也。』蓋非人所知。今神告朕如此，且奈何？」於是再出中指寸付蔡京，密命劉昺試之。時昺終匿漢津初說，但以其前議為度，作一長笛上之。帝指寸既長於舊，而長笛殆不可易，以動人觀聽，於是遂止。蓋京之子絛云。
秋七月，景鐘成。景鐘者，黃鐘之所自出也。垂則為鐘，仰則為鼎。鼎之大，終於九斛，中聲所極。製煉玉屑，入於銅齊，精純之至，音韻清越。其高九尺，拱以九龍，惟天子親郊乃用之。立於宮架之中，以為君圍。於是命翰林學士承旨張康國為之銘，其文曰：「天造我宋，於穆不已。四方來和，十有二紀。樂象厥成，維其時矣。迪惟有夏，度自禹起。我龍受之，天地一指。於論景鐘，中聲所止。有作于斯，無襲于彼。九九以生，律呂根柢。維此景鐘，非弇非侈。在宋之庭，屹然中峙。天子萬年，既多受祉。維此景鐘，上帝命爾。其承伊何，以燕翼子。永言寶之，宋樂之始。」