《宋史》卷一百０七· 脱脱,阿鲁图
寶 印 符券 宮室制度 臣庶室屋制度
卷一百五十四
志第一百七
輿服六
寶印符券宮室制度臣庶室屋制度
寶。秦制，天子有六璽，又有傳國璽，歷代因之。唐改為寶，其制有八。五代亂離，或多亡失。周廣順中，始造二寶：其一曰「皇帝承天受命之寶」，一曰「皇帝神寶」。太祖受禪，傳此二寶，又製「大宋受命之寶」。至太宗，又別製「承天受命之寶」。是後，諸帝嗣服，皆自為一寶，以「皇帝恭膺天命之寶」為文。凡上尊號，有司製玉寶，則以所上尊號為文。
寶用玉，篆文，廣四寸九分，厚一寸二分，填以金盤龍鈕，係以暈錦大綬，赤小綬，連玉環；玉檢高七寸，廣二寸四分，厚四分；玉斗方二寸四分，厚一寸二分：皆飾以紅錦，金裝，裹以紅緜[一]裹以紅緜「緜」，宋會要輿服六之八、玉海卷八四都作「錦」。下文「皇太子寶」條「裹以紅綿」句同。加紅羅泥金夾帊，納於小盝。盝以金裝，內設金牀，暈錦褥，飾以雜色玻黎、碧石[二]碧石宋會要輿服六之八、通考卷一一五王禮考都作「碧鈿石」。、珊瑚、金精石、瑪瑙。又盝二重，皆裝以金，覆以紅羅繡帊，載以腰輿及行馬，並飾以金。又有香爐、寶子、香匙、灰匙、火箸、燭臺、燭刀，皆以金為之，是所謂緣寶法物也。
別有三印：一曰「天下合同之印」，中書奏覆狀、流內銓歷任三代狀用之；二曰「御前之印」，樞密院宣命及諸司奏狀內用之；三曰「書詔之印」，翰林詔敕用之。皆鑄以金，又以鍮石各鑄其一。雍熙三年，並改為寶，別鑄以金，舊六印皆毀之。
真宗即位，作皇帝受命寶，文曰「皇帝恭膺天命之寶」。大中祥符元年五月，詳定所言：「按玉牒、玉冊，用皇帝受命寶印之，納玉匱於石〈石感〉，以天下同文之印封之。今封禪泰山，請依舊制，別造玉寶一枚，方寸二分，文同受命寶。其封石〈石感〉，用天下同文之印，舊史元無制度，今請用金鑄，大小同御前之寶，以『天下同文之寶』為文。所有緣寶法物，亦請依式製造。」從之。天禧元年十二月，召輔臣於滋福殿，觀新刻「五嶽聖帝玉寶」及「皇帝昭受乾符之寶」，命擇日迎導赴會靈觀奉安。其寶並金柙玉鈕，製作精妙。真宗以奏章上帝，承前皆用御前之寶，以理未順，故改用昭受乾符之寶。
乾興元年，仁宗即位，作受命寶，文同真宗。天聖元年，詔以宮城火，重製受命寶及尊號冊寶。慶曆八年十一月，詔刻「皇帝欽崇國祀之寶」。先是，天禧中，真宗刻昭受乾符之寶，而於醮祠表章用之。後經大內火，寶焚，乃用御前之寶。至是，下學士院定其文，命宰臣陳執中書之。皇祐五年七月，詔作「鎮國神寶」。先是，奉宸庫有良玉，廣尺，厚半之。仁宗以為希代之珍，不欲為服玩，因作是寶，命宰臣龐籍篆文。寶成，太常禮院引唐六典次序曰：「一神寶，二受命寶，冬至祀南郊，大駕儀仗，請以鎮國神寶先受命寶為前導。」自是為定式。至和二年，初，太宗以玉寶二鈕賜太祖之子德芳，其文曰「皇帝信寶」，至是，德芳孫左屯衞大將軍從式上之。
嘉祐八年，仁宗崩，英宗立，翰林學士范鎮言：「伏聞大行皇帝受命寶及緣寶法物，與平生衣冠器用，皆欲舉而葬之，恐非所以稱先帝恭儉之意。其受命寶，伏乞陛下自寶用之，且示有所傳付。若衣冠器玩，則請陳於陵寢及神御殿，歲時展視，以慰思慕。」詔檢討官考索典故，及命兩制、禮官詳議。翰林學士王珪等奏曰：「受命寶者，猶昔傳國璽也，宜為天子傳器，不當改作。古者藏先王衣服於廟寢，至於平生器玩，則前世既不皆納於方中，亦不盡陳於陵寢。謂今宜從省約，以稱先帝恭儉之實。」帝不用其議，乃別造受命寶，命參知政事歐陽脩篆文八字。至哲宗立，亦作焉，其文並同。
紹聖三年，咸陽縣民段義得古玉印，自言於河南鄉劉銀村修舍，掘地得之，有光照室。
四年，上之，詔禮部、御史臺以下參驗。元符元年三月，翰林學士承旨蔡京及講議官十三員奏：
按所獻玉璽，色綠如藍，溫潤而澤，其文曰「受命于天，既壽永昌」。其背螭鈕五盤，鈕間有小竅，用以貫組。又得玉螭首一，白如膏，亦溫潤，其背亦螭鈕五盤，鈕間亦有貫組小竅，其面無文，與璽大小相合。篆文工作，皆非近世所為。
臣等以歷代正史考之，璽之文曰「皇帝壽昌」者，晉璽也；曰「受命於天」者，後魏璽也；「有德者昌」，唐璽也；「惟德允昌」，石晉璽也；則「既壽永昌」者，秦璽可知。今得璽於咸陽，其玉乃藍田之色，其篆與李斯小篆體合。飾以龍鳳鳥魚，乃蟲書鳥跡之法，於今所傳古書，莫可比擬，非漢以後所作明矣。
今陛下嗣守祖宗大寶，而神璽自出，其文曰「受命于天，既壽永昌」，則天之所畀，烏可忽哉？漢、晉以來，得寶鼎瑞物，猶告廟改元，肆眚上壽，况傳國之器乎？其緣寶法物禮儀，乞下所屬施行。
詔禮部、太常寺按故事詳定以聞。禮官言：五月朔，故事當大朝會，宜就行受寶之禮。依上尊號寶冊儀，有司豫製緣寶法物，并寶進入。俟降出，權於寶堂安奉。前三日，差官奏告天地、宗廟、社稷。前一日，帝齋于內殿。翌日，御大慶殿，降坐受寶，羣臣上壽稱賀。先期，又詔龍圖、天章閣齎治平元年耀州所獻受命寶玉檢，赴都堂參議。詔以五月朔受傳國寶，命章惇書玉檢，以「天授傳國受命之寶」為文。
徽宗崇寧五年，有以玉印獻者。印方寸，以龜為鈕，工作精巧，文曰「承天福延萬億永無極」。徽宗因次其文，倣李斯蟲魚篆作寶文。其方四寸有奇，螭鈕，方盤，上圓下方，名為鎮國寶。大觀元年，又得玉工，用元豐中玉琢天子、皇帝六璽，疊篆。初，紹聖間，得漢傳國璽，無檢，螭又不闕[三]螭又不闕「螭」原作「幅」，據長編紀事本末卷一二八、通考卷一一五王禮考改。疑其一角缺者，乃檢也。有檢傳，攷驗甚詳，傳于世。帝於是取其文而黜其璽不用，自作受命寶，其方四寸有奇，琢以白玉，篆以蟲魚。鎮國、受命二寶，合天子、皇帝六璽，是為八寶。
詔曰：「自昔皆有尚符璽官。今雖隸門下後省，遇親祠，則臨時具員，訖事復罷。八寶既備，宜重典司之職。可令尚書省置官，如古之制。」又詔曰：「永惟受命之符，當有一代之製，而尚循秦舊，六璽之用，度越百年之久，或未大備。自天申命，地不愛寶，獲全玉於異域[四]獲全玉於異域「全」原作「金」，據長編紀事本末卷一二八、通考卷一一五王禮考改。得妙工於編氓，八寶既成，敻無前比，殆天所授，非人能為。可以來年元日，御大慶殿恭受八寶。」尚書省言：
請置符寶郎四員，隸門下省，二員以中人充，掌寶於禁中。按唐八寶，車駕臨幸，則符寶郎奉寶以從；大朝會，則奉寶以進。今鎮國寶、受命寶非常用之器，欲臨幸則從六寶，朝會則陳八寶，皆夕納。內符寶郎奉寶出以授外符寶郎，外符寶郎從寶行於禁衞之內，朝則分進于御坐之前。
鎮國寶、受命寶不常用，唯封禪則用之。皇帝之寶，答鄰國書則用之；皇帝行寶，降御札則用之；皇帝信寶，賜鄰國書及物則用之；天子之寶，答外國書則用之；天子行寶，封冊則用之；天子信寶，舉大兵則用之。應合用寶，外符寶郎具奏，請內符寶郎御前請寶，印訖，付外符寶郎承受。
從之。二年，詔受命寶之上，加「鎮國」二字。
政和七年，從于闐得大玉踰二尺，色如截肪。徽宗又制一寶，赤螭鈕，文曰「範圍天地，幽贊神明，保合太和，萬壽無疆」。篆以魚蟲，制作之工，幾於秦璽。其寶九寸，檢亦如之，號曰「定命寶」。合前八寶為九，詔以九寶為稱，以定命寶為首。且曰：「八寶者，國之神器；至於定命寶，乃我所自制也。」於是，應行導排設，定命與受命、天子寶在左，鎮國與皇帝寶在右。又詔：「鎮國、受命寶與天子、皇帝之寶，其數有八，蓋非乾元用九之數。比得寶玉於異域，受定命之符於神霄，乃以『範圍天地，幽贊神明，保合太和，萬壽無疆』為文。卜云其吉，篆以蟲魚，縱廣之制，其寸亦九，號曰定命寶。來年元日祗受。」又詔差官奏告天地、宗廟、社稷。八年正月一日，御大慶殿，受定命寶，百僚稱賀。其後京城之難，諸寶俱失之，惟大宋受命之寶與定命寶獨存，蓋天意也。
建炎初，始作金寶三：一曰「皇帝欽崇國祀之寶」，祭祀詞表用之；二曰「天下合同之寶」，降付中書門下省用之；三曰「書詔之寶」，發號施令用之。紹興元年，又作玉寶一，文曰「大宋受命中興之寶」。又得舊寶二，歷世寶之，凡上太上皇尊號、冊后太子皆用焉。十六年，又作八寶：一曰護國神寶[五]護國神寶按上文北宋八寶中作「鎮國寶」，玉海卷八四、通考卷一一五王禮考都作「鎮國神寶」。以「承天福延萬億永無極」九字為文；二曰受命寶，以「受命于天既壽永昌」為文；三曰天子之寶；四曰天子信寶；五曰天子行寶；六曰皇帝之寶；七曰皇帝信寶；八曰皇帝行寶。藏之御府，大朝會則陳之；上冊寶尊號、冊后太子、大禮設鹵簿，亦如之。寶之制，用玉尺度，鈕鼻，大小綬，玉環。檢制，舊制如牌，上刻曰某寶。皆裹以朱縷，加緋羅泥金帕，納於小盝。盝三重，皆飾以金，內設金牀、金寶斗，龍鑰金鏁，覆以緋羅繡帕，載以腰輿、行馬。
孝宗即位，議上太上皇帝尊號曰光堯壽聖太上皇帝，寶用皇祐中法、黍尺量度。乾道六年，再加十四字尊號，以寶材元係螭龍鈕，止堪改作蹲龍，其鈕高二寸四分五釐，厚一寸一分五釐，竅徑一寸。理宗寶慶三年，加上寧宗皇帝徽號，寶面廣四寸二分，厚一寸二分，蹲龍鈕，通高四寸一分，寶四面鈎碾行龍。
后妃之寶。哲宗元祐元年，詔：天聖中，章獻明肅皇后用玉寶[六]玉寶原作「五寶」，據長編卷三九三、玉海卷八四改。方四寸九分，厚一寸二分，龍鈕。今太皇太后權同處分軍國事，宜依章獻明肅皇后故事。二年，又詔；太皇太后玉寶，以「太皇太后之寶」為文；皇太后金寶，以「皇太后寶」為文；皇太妃金寶，以「皇太妃寶」為文。中興之後，后寶用金，方二寸四分，高下隨宜，鼻紐以龜。斗、檢以銀，塗以金。寶盝三重，鈒百花，塗金盤鳳。輿案、行馬、帕褥亦如之。
皇太子寶。至道元年，製皇太子受冊金寶。方二寸，厚五寸，係以朱組大綬，連玉環，金斗。金檢長五寸，闊二寸，厚二分，裹以紅綿，加紅羅泥金帊，納於小盝。盝以金裝，內設金牀。又盝二重，皆覆以紅羅銷金帊。盝及腰輿、行馬皆銀裝金塗。他法物皆銀為之，鈒花塗金。中興，寶，龜鈕；金塗銀檢，上勒「皇太子寶」四字，金塗銀寶斗。黝漆盝三重，並錦拓裏，外以金塗銀百花鳳葉子五明裝，鑰以金鏁，載以黝漆腰輿、行馬。
冊制。用珉玉，簡長一尺二寸，闊一寸二分；簡數從字之多少。聯以金繩，首尾結帶。前後褾首四枚，二枚畫神，二枚刻龍鏤金，若奉護之狀。藉以錦褥，覆以緋羅泥金夾帊。冊匣長廣取容冊，塗以朱漆，金鏤百花凸起行龍，金鏁、帉錔。覆以紅羅繡盤龍蹙金帊，承以金裝長竿床，金龍首，金魚鉤，又以紅絲為絛縈匣。冊案塗朱漆，以銷金紅羅覆之。
后冊，用珉，或以象。縷文以鳳。尺寸制度並同帝冊。
皇太子冊，用珉簡六十枚，乾道中，用七十五枚，每枚高尺二寸，博一寸二分。前後褾首四枚，長隨簡，博四寸，其二刻神，其二刻龍，為奉護狀。貫以金絲，首尾結為金花，飾以帉錔。襯以紅羅泥金夾帕，藉以錦褥，盛以黝漆匣，錦拓裏，以金塗銀葉段五明裝，隱起百花鳳。覆以緋羅泥金帕，絡以紅絲結絛，襯以錦褥，載以黝漆腰輿、行馬。
亡金國寶。理宗端平元年，命孟珙等以兵從大元兵夾攻金人於蔡州，滅之。其年四月丙戌，大理寺言：
京湖制置司以所獲亡金寶物來上，令金臣參知政事張天綱辨識。其玉寶一，文曰「太祖應乾興運昭德定功睿神莊孝仁明大聖武元皇帝尊諡寶」，乃金人上其祖阿骨打諡寶也。其法物有銷金盤龍紅紵絲袍一；透碾雲龍玉帶一，內方八胯結頭一，塌尾一，並玉塗金結頭一，塗金小結攀一；連珠環玉束帶一，垂頭裏拓，上有金龍，帶上玉事件大小一十八；又玉靶鐵剉一，銷金玉事件二，皮茄袋一，玉事件三。
天綱稱：上項帶，國言謂之「兔鶻」，皆其故主完顏守緒常服之物也。碾玉巾環一，樺皮龍飾角弓一，金龍環刀一，紅紵絲靠枕一，佩玉大環一，皆非臣庶服用之物。制旨冊一本，舊作聖旨，近侍局平日掌此，以承受內降指揮。壬辰四月，故主援東漢光武故事，令上書者不得言「聖」，故避「聖」字不敢當，因改作「制旨」。
外有臣下虎頭金牌三，銀牌八十四，塗金印三，及諸官署銅印三百一十二顆。法司以守緒函骨及俘囚故寶、法物等，庭引天綱衞護尉都尉完顏好海及天綱妻完顏氏烏古論栲栳、小女瓊瓊一一審實，件列以聞。
有旨：「完顏守緒遺骸并故寶、法物等，藏大理寺獄庫。天綱、好海、完顏氏烏古論、瓊瓊拘諸殿前司，候朝旨」云。
印制。兩漢以後，人臣有金印、銀印、銅印。唐制，諸司皆用銅印，宋因之。諸王及中書門下印方二寸一分，樞密、宣徽、三司、尚書省諸司印方二寸。惟尚書省印不塗金，餘皆塗金。節度使印方一寸九分，塗金。餘印並方一寸八分，惟觀察使塗金。諸王、節度、觀察使、州、府、軍、監、縣印，皆有銅牌，長七寸五分，諸王廣一寸九分，餘廣一寸八分，諸王、節度、觀察使牌塗以金，刻文云「牌出印入，印出牌入」。其奉使出入，或本局無印者，皆給奉使印。景德初，別鑄兩京奉使印。又有朱記，以給京城及外處職司及諸軍將校等，其制長一寸七分，廣一寸六分。士庶及寺觀亦有私記。
乾德三年，太祖詔重鑄中書門下、樞密院、三司使印。先是，舊印五代所鑄，篆刻非工。及得蜀中鑄印官祝溫柔，自言其祖思言，唐禮部鑄印官，世習繆篆，即漢書藝文志所謂「屈曲纏繞，以模印章」者也。思言隨僖宗入蜀，子孫遂為蜀人。自是，臺、省、寺、監及開封府、興元尹印，悉令溫柔重改鑄焉。
太宗雍熙元年，詔新除漢南國王錢俶印，宜以「漢南國」為文。四年，詔錢俶新授南陽國王印，宜以「南陽國王之印」為文。真宗咸平三年，賜山前後百蠻王諾驅印，以「大渡河南山前後都鬼王之印」為文。景德四年，鑄交阯郡王印，製安南旌節，付廣南轉運司就賜之。
大中祥符五年，詔諸寺觀及士庶之家所用私記，今後並方一寸，彫木為文，不得私鑄。是歲七月，帝覽河西節度使、知許州石普奏狀，用許州觀察使印，以問宰臣王旦。對曰：「節度州有三印：節度印隨本使，使缺則納有司；觀察印，則州長吏用之；州印，晝則付錄事掌用，暮納于長吏。節度使在本鎮，兵仗則節度判官、掌書記、推官書狀，用節度印；田賦則觀察判官、支使、推官書狀，用觀察印；符刺屬縣，則本使判書，用州印。故命帥必曰某軍節度、某州管內觀察等使、某州刺史。言軍，則專制其兵旅；言管內，則總察其風俗；言刺史，則涖其州事。石普獨書奏章，當用河西節度使印。」
仁宗景祐三年，少府監言：「得篆文官王文盛狀，『在京三司糧料院，頻有人偽造印記，印成旁曆[七]印成旁曆長編卷一一九、通考卷一一五王禮考作「以摹券曆」。盜請官物。欲乞鑄造圓印三面，每面闊二寸五分，於外一匝先篆年號及糧料院名，計十二字；次一匝篆寅印十二辰，亦十二字；中心篆正字，上連印鈕，鑄成轉關，以機穴定之。用時逐月分對，年終轉逮十二月，自寅至丑，終始使用。所有轉關正字，次月轉定之時，令本院官封押，選差人行使其印。遇改年號，即令別鑄。』」詔三司定奪以聞，三司請如文盛奏。後又命知制誥邵必、殿中丞蘇唐卿詳定天下印文，必、唐卿皆通篆籀，然亦無所釐改焉。
神宗熙寧五年，詔內外官及谿洞官合賜牌印，並令少府監鑄造，送禮部給付。元豐三年，廣西經略司言，知南丹州莫世忍貢銀、香、獅子、馬。遂賜以印，以「西南諸道武盛軍德政官家明天國主印」為文，并以南丹州刺史印賜之，仍詔經略司毀其舊印。六年，舊制貢院專掌貢舉，其印曰「禮部貢舉之印」[八]禮部貢舉之印長編卷三三六作「禮部貢舉院之印」，當是。以廢貢院，事歸禮部，別鑄「禮部貢舉之印」。是歲十二月，詔自今臣僚所授印，亡歿並賜隨葬，不即隨葬因而行用者，論如律。
中興仍舊制，惟三省、樞密院用銀印，六部以下用銅印，諸路監司、州縣亦如之。寺監惟長貳給焉，屬則從其長。若倉庫關涉財用，司存，或給之。監司、州縣長官曰印，僚屬曰記。又下無記者，止令本道給以木朱記，文大方寸。或銜命出境者，以奉使印給之，復命則納于有司。後以朝命出州縣者，亦如之。新進士置團司，亦假奉使印，結局還之。此常制也。
南渡之後，有司印記多亡失，彼遺此得，各自收用。尚方重鑄給之，加「行在」二字，或冠年號以別新舊，然欺偽猶未能革。乾道二年，禮部請郡縣假借印記者，悉毀而更鑄。四年，兵部侍郎陳彌作言：「六部印藏於官，以牌出入，而胥史用於戶外，或借用於他廳。近有偽為文符、盜印以支錢糧者，有偽作奏鈔、盜拆御寶而改秩者，皆慢藏有以誨之。」詔三省申嚴戒敕。紹熙元年，禮部侍郎李巘言：「文書有印，以示信防姦，給毀悉經省部，具有條制。然州縣沿循，或以縣佐而用東南將印，以掾曹而用司寇舊章，名既不正，弊亦難防。請令有司製州縣官合用印記，舊印非所當用者，毀之。」
紹興十四年，臣僚又言：「印信事重，凡有官司印記，年深篆文不明，合改鑄者，非進呈取旨，不得改鑄焉。」時更鑄者，成都府錢引，每界以銅朱記給之。行在都茶場會子庫，每界給印二十五：國用印三鈕，各以「三省戶房國用司會子印」為文；檢察印五鈕，各以「提領會子庫檢察印」為文；庫印五鈕，各以「會子庫印造會子印」為文；合同印十二鈕，內一貫文二鈕，各以「會子庫一貫文合同印」為文；五百文、二百文準此。
蕃國效順者，給以銅印。安南國王[九]安南國王原作「南安國王」，據本書卷四八八交阯傳和宋會要蕃夷四之四九、五一改。下文「安南國王」同。李天祚乞印，以「安南國王之印」六字為文，方二寸，給牌，皆以銅鑄，金塗。西蕃隴右郡王趙懷恩乞印，以「隴右郡王之印」為文給之。宜州界外諸蠻乞印，以「宜州管下羈縻某州之印」為文，凡六十顆給之。其後文武百司節次所鑄，不備載。
朱記，同舊制。紹興二年，始鑄親賢宅、益王府銅朱記。二十七年，改鑄建康戶部大軍庫記。三十年，鑄馬軍司統制、統領官朱記。三十二年，鑄鄧、恭、慶王直講、贊讀朱記。隆興元年，鑄都督府僉廳記，又鑄寄樁庫記。二年，鑄戶部大軍庫勘合庫子記二鈕，湖廣總領所覆印會子記二鈕。乾道二年，鑄成都錢引務朱記。淳熙十六年，鑄建康榷貨務中門大門之記。凡內外官有請於朝，則鑄給焉。用木者，易之以銅。
符券。唐有銀牌，發驛遣使，則門下省給之。其制，闊一寸半，長五寸，面刻隸字曰「敕走馬銀牌」，凡五字。首為竅。貫以韋帶。其後罷之。宋初，令樞密院給券，謂之「頭子」。太宗太平興國三年，李飛雄詐乘驛謀亂，伏誅。詔罷樞密院券，乘驛者復制銀牌，闊二寸半，長六寸。易以八分書，上鈒二飛鳳，下鈒二麒麟，兩邊年月，貫以紅絲絛。端拱中，以使臣護邊兵多遺失，又罷銀牌，復給樞密院券。
仁宗康定元年五月，翰林學士承旨丁度、翰林學士王堯臣、知制誥葉清臣等請製軍中傳信牌及兵符事，詔令兩制與端明殿學士李淑詳定奏聞：
軍中符信，切要杜絕姦詐[一０]切要杜絕姦詐「切要」原作「竊要」，據文義和玉海卷八五改。深合機宜。今請下有司造銅兵符，給諸路總管主將，每發兵三百人或全指揮以上即用。又別造傳信朱漆木牌，給應軍中往來之處，每傳達號令、關報會合及發兵三百人以下即用。又檢到符彥卿軍律有字驗，亦乞令於移牒、傳信牌上，兩處參驗使用。
一、銅兵符：漢制，銅鑄，上刻虎形。今聞皇城司見有木魚契，乞令有司[一一]有司原作「省司」，據文義和玉海卷八五改。用木契形狀，精巧鑄造。陝西五路，每路依漢制各給一至二十，計二十面，更換給用，仍以公牒為照驗。
二、傳信木牌：先朝舊制，合用堅木朱漆為之，長六寸，闊三寸，腹背刻字而中分之，字云某路傳信牌。却置池槽，牙縫相合。又鑿二竅，置筆墨，上帖紙，書所傳達事。用印印號上，以皮繫往來軍吏之項。臨陣傳言，應有取索，並以此牌為言[一二]並以此牌為言玉海卷八五作「並以牌為信」。寫其上。如已曉會施行訖，復書牌上遣迴。今乞下有司造牌，每路各給一面為樣，餘令本司依此製造，分給諸處，更換使用。城砦分屯軍馬，事須往來關會之處，亦如數給與。
三、字驗：凡軍行計會，不免文牒，或主司遺失懼罪，單使被擒，軍中所謀，自然泄露。故每分屯軍馬之時，與主將密定字號，各掌一通，不令左右人知其義理。但於尋常公狀文移內，以此字私為契約，有所施行，依此參驗。不得字有重疊，及用兇惡嫌疑之語。每用文牒之上，別行寫此字驗，訖，印其上發往。如所請報，到，許，卽依號卻寫印遣回；如不許，即空之。此惟主將自知，他人皆不得測。符彥卿元用四十條，以四十字為號；今檢得只有三十七條，內亦有不急之事，今減作二十八字。所貴軍中戎旅之人，事簡易記。
詔並從之。嘉祐四年，三司使張方平編驛券則例，凡七十四條，賜名嘉祐驛令。
神宗熙寧五年，詔西作坊鑄造諸銅符三十四副，令三司給左契付諸門，右契付大內鑰匙庫。今後諸門輪差人員，依時轉銅契入，赴庫勘同。其鐵牌只請人自執，在外仗止宿。本庫依漏刻發鑰匙，付外仗驗請人鐵牌給付，候開門訖，卻執鐵牌納鑰匙，請出銅契。至晚卻依上請納。其開門朝牌六面，亦隨銅契依舊發放。時神宗以京城門禁不嚴，素無符契，命樞密院約舊制，更造銅契，中刻魚形，以門名識之，分左右給納，以戒不虞，而啟閉之法密於舊矣。元豐元年，詳定禮文所言：「舊南郊式，車駕出入宣德門、太廟靈星門、朱雀門、南薰門，皆勘箭。熙寧中，因參知政事王珪議，已罷勘箭，而勘契之式尚存。春秋之義，不敢以所不信加之尊者；且雷動天行，無容疑貳，必使誰何而後過門，不應典禮。考詳事始，不見於開寶禮。咸平中，初載於儀注，蓋當時禮官之失。請自今車駕出入，罷勘契。」從之。
高宗建炎三年，改鑄虎符，樞密院主之。其制以銅為之，長六寸，闊三寸，刻篆而中分之，以左契給諸路，右契藏之。
門符制，以繒裹紙版，謂之「號」，皇城司掌之。敕入禁衞號，黃綾八角，三千道；入殿門黃絹以方，一千道；入宮門黃絹以圓，八千道；入皇城門黃絹以長，三千道。紹興二年正月所定也。後更宮門號以緋紅絹方，皇城門以緋紅絹圓，遂久用之。後復盡以黃，或方或圓，各隨其制。
又有檄牌，其制有金字牌、青字牌、紅字牌。金字牌者，日行四百里，郵置之最速遞也；凡赦書及軍機要切則用之，由內侍省發遣焉。乾道末，樞密院置雌黃青字牌，日行三百五十里，軍期急速則用之。淳熙末，趙汝愚在樞筦，乃作黑漆紅字牌，奏委諸路提舉官催督，歲校遲速最甚者，以議賞罰。其後尚書省亦踵行之，仍命逐州通判具出入界日時狀申省。久之，稽緩復如故。紹熙末，遂置擺鋪焉。
宮室。汴宋之制，侈而不可以訓。中興，服御惟務簡省，宮殿尤朴。皇帝之居曰殿，總曰大內，又曰南內，本杭州治也。紹興初，創為之。休兵後，始作崇政、垂拱二殿。久之，又作天章等六閣。寢殿曰福寧殿。淳熙初，孝宗始作射殿，謂之選德殿。八年秋，又改後殿擁舍為別殿，取舊名，謂之延和殿，便坐視事則御之。他如紫宸、文德、集英、大慶、講武，惟隨時所御，則易其名。紫宸殿，遇朔受朝則御焉；文德殿，降赦則御焉；集英殿，臨軒策士則御焉；大慶殿，行冊禮則御焉；講武殿，閱武則御焉。其實垂拱、崇政二殿，權更其號而已。二殿雖曰大殿，其脩廣僅如大郡之設廳。淳熙再修，止循其舊。每殿為屋五間，十二架，脩六丈，廣八丈四尺。殿南簷屋三間，脩一丈五尺，廣亦如之。兩朵殿各二間，東西廊各二十間，南廊九間。其中為殿門，三間六架，脩三丈，廣四丈六尺。殿後擁舍七間，即為延和，其制尤卑，陛階一級，小如常人所居而已。
奉太上則有德壽宮、重華宮、壽康宮，奉聖母則有慈寧宮、慈福宮、壽慈宮。德壽宮在大內北望僊橋，故又謂之北內，紹興三十二年所造，宮成，詔以德壽宮為名，高宗為上皇御之。重華宮即德壽宮也，孝宗遜位御之。壽康宮即寧福殿也。初，丞相趙汝愚議以秘書省為泰寧宮，已而不果行，以慈懿皇后外第為之。上皇不欲遷，因以舊寧福殿為壽康宮，光宗遜位御之。
大內苑中，亭殿亦無增，其名稱可見者，僅有復古殿、損齋、觀堂、芺蓉閣、翠寒堂、清華閣、欏木堂、隱岫、澄碧、倚桂、隱秀、碧琳堂之類，此南內也。北內苑中，則有大池，引西湖水注之，其上疊石為山，象飛來峯。有樓曰聚遠，禁籞周回，四分之。東則香遠、清深、月臺、梅坡、松菊三徑、清妍、清新、芙蓉岡，南則載忻、欣欣、射廳、臨賦、燦錦、至樂、半丈紅[一三]半丈紅吳自牧夢粱錄卷八、周密武林舊事卷四都作「半綻紅」。、清曠、瀉碧，西則冷泉、文杏館、靜樂、浣溪，北則絳華、旱船、俯翠、春桃、盤松。
皇太子宮曰東宮。其未出閤，但聽讀于資善堂，堂在宮門內。已受冊，則居東宮，宮在麗正門內。紹興三十二年始置，孝宗居之；莊文太子立，復居之。光宗為太子，孝宗謂輔臣曰：「今後東宮不須創建，朕宮中宮殿，多所不御，可移修之。」自是皆不別建。
淳熙二年，始創射堂一，為游藝之所，圃中有榮觀玉淵清賞等堂、鳳山樓，皆宴息之地也。
幕殿，即周官大、小次也。東都時，郊壇大次謂之青城，祀前一日宿齋詣焉。其制，中有二殿，外有六門：前曰泰禋，後曰拱極，東曰祥曦，西曰景曜，東偏曰承和，西偏曰迎禧。
大殿曰端誠，便殿曰熙成。中興後，以事天尚質，屢詔郊壇不得建齋宮，惟設幕屋而已。其制，架木而以葦為障，上下四旁周以幄帟，以象宮室，謂之幕殿。及行事，又於壇所設小次。大、小次之外，又有望祭殿，遇雨則行事於中。東都時為瓦屋五間，周圍重廊。中興後，惟設葦屋，蓋倣清廟茅屋之制也。
臣庶室屋制度。宰相以下治事之所曰省、曰臺、曰部、曰寺、曰監、曰院，在外監司、州郡曰衙。在外稱衙而在內之公卿、大夫、士不稱者，按唐制，天子所居曰衙，故臣下不得稱。後在外藩鎮亦僭曰衙，遂為臣下通稱。今帝居雖不曰衙，而在內省部、寺監之名，則仍唐舊也。然亦在內者為尊者避，在外者遠君無嫌歟？私居，執政、親王曰府，餘官曰宅，庶民曰家。
諸道府公門得施戟，若私門則爵位穹顯經恩賜者，許之。在內官不設，亦避君也。
凡公宇，棟施瓦獸，門設梐枑。諸州正牙門及城門，並施鴟尾，不得施拒鵲。六品以上宅舍，許作烏頭門。父祖舍宅有者，子孫許仍之。凡民庶家，不得施重栱、藻井及五色文采為飾，仍不得四鋪飛簷。庶人舍屋，許五架，門一間兩廈而已。